Ces 10 notions du quotidien que l’on croit vieilles comme le monde : certaines ont moins d’un siècle

De la « normalité » aux émotions, en passant par le droit à la vie privée, de nombreuses évidences actuelles sont en réalité très récentes.

Comme le montre le site anglo-saxon Listverse dans un article consacré à l’histoire des idées, plusieurs notions qui structurent notre quotidien en Europe et en France n’existent, sous leur forme actuelle, que depuis quelques décennies ou quelques siècles tout au plus. Les Anciens connaissaient le risque, les sentiments ou les jeux, mais les concevaient dans des cadres religieux, moraux ou philosophiques très éloignés des nôtres.

Le risque, passé du « destin » au calcul mathématique

Pendant l’Antiquité, l’avenir se jouait au gré des dieux, de la fortune ou du destin, même quand il s’agissait de jeux d’argent. Pourtant, les Grecs et les Romains adoraient jouer. Ils auraient donc pu, en théorie, inventer les probabilités bien plus tôt.

Il faudra en réalité attendre le XVIIe siècle et deux mathématiciens français, Blaise Pascal et Pierre de Fermat, pour que le risque devienne une quantité mesurable. Saisis par un noble pour trancher un litige de jeu – le fameux « problème des points » – ils posent les bases du calcul des probabilités.

La bascule est nette : le hasard quitte le domaine exclusif du destin pour entrer dans celui des mathématiques, puis de la finance, de la statistique ou de l’assurance.

Ce changement a rendu possible la tarification des assurances, l’évaluation de risques industriels, puis la gestion moderne des marchés financiers. Sans cette vision mathématique du risque, nos économies et nos systèmes de transport n’auraient pas la même forme.

Intelligence, émotions, motivation : quand la psychologie invente ses catégories

L’intelligence, d’une qualité « sacrée » à un score chiffré

Dans la Grèce antique, la raison et l’intellect étaient liés à l’âme et au sacré. Le « nous » désignait une faculté supérieure, presque divine. On ne parlait pas d’un « niveau d’intelligence » que l’on pourrait comparer d’une personne à l’autre.

Tout change à partir du XIXe siècle. Inspirés par Charles Darwin, qui estime qu’il n’existe « aucune différence fondamentale » entre l’esprit de l’être humain et celui des animaux, des psychologues commencent à voir l’intelligence comme une capacité d’adaptation mesurable. Avec l’industrialisation et l’école de masse, la tentation de quantifier cette aptitude débouche sur le fameux quotient intellectuel, l’IQ.

Les émotions, d’« accidents de l’âme » à objets de laboratoire

Le mot « émotion » a lui aussi beaucoup bougé. Pendant des siècles, les sentiments fortes étaient décrits comme des « passions », des mouvements de l’âme dotés d’une dimension morale ou spirituelle.

À partir du XIXe siècle, des chercheurs comme Thomas Willis ou Charles Darwin les décrivent au contraire comme des réponses héritées, ancrées dans le corps et l’évolution. Peu à peu, la psychologie en fait une catégorie scientifique : on parle d’identification, de mesure, de régulation des émotions, là où les sociétés anciennes parlaient surtout de vertus et de vices.

La motivation, plus seulement affaire de « volonté »

Longtemps, sous l’influence d’Aristote et du christianisme, le comportement est vu comme le produit du libre arbitre : l’être humain agit parce qu’il veut, ou parce qu’il choisit le bien ou le mal.

René Descartes introduit une faille en soulignant la part non rationnelle de nos actes, proche des réflexes animaux. Plus tard, Charles Darwin et le psychologue britannique William McDougall popularisent l’idée de motivations instinctives. La psychologie moderne y ajoute la distinction entre motivations internes (le plaisir, l’intérêt) et externes (la récompense, la pression sociale).

Dans cette perspective, l’individu n’est plus un pur sujet libre, mais le point de rencontre de forces biologiques, psychologiques et sociales.

Le pardon, la normalité, le progrès : trois idées façonnées par la modernité

Le pardon comme idéal moral quotidien

Pour beaucoup, demander pardon et « tourner la page » semble aller de soi. L’universitaire américain David Konstan, cité par Listverse, rappelle pourtant qu’en Grèce et à Rome, la pratique ressemblait davantage à un apaisement de la colère qu’à une démarche personnelle de repentance.

Le modèle moderne du pardon – regret du fautif, reconnaissance du tort, réparation symbolique et réconciliation – s’est progressivement développé au fil des siècles, notamment dans les traditions chrétiennes qui accordent une grande place à la confession et à l’absolution.

Être « normal », une invention statistique

Le mot « normal » n’a pas toujours désigné ce qui se situe autour de la moyenne. Au XIXe siècle, le statisticien français Adolphe Quetelet applique la courbe de Gauss, la fameuse « courbe en cloche », aux caractéristiques humaines : taille, tour de poitrine, envergure des mains…

Peu à peu, l’idée s’impose qu’il existe un individu « moyen » auquel on peut se comparer. Tomber dans la distribution « normale » devient rassurant, parfois même désirable.

• Normal : ce qui se situe près de la moyenne statistique.
• Atypique : ce qui s’en écarte fortement, vers le haut ou vers le bas.
• Pathologique : ce qui pose un problème médical ou fonctionnel, notion distincte de la simple déviation à la moyenne.

Dans les sociétés anciennes, sans mesures de masse ni statistiques, ce type de raisonnement n’existait pas. On jugeait un individu par sa place sociale, sa vertu supposée, son rôle, rarement par rapport à une moyenne abstraite.

Le progrès comme sens de l’histoire

L’idée que l’humanité avance irréversiblement vers un avenir meilleur ne va pas de soi. Dans la plupart des cultures antiques, le temps est cyclique : alternance d’âges d’or et de décadence, répétition des catastrophes, destin fixé par les dieux.

Au XVIIe siècle, Francis Bacon propose une autre lecture. Dans son ouvrage « The Advancement of Learning », il défend l’idée que chaque génération doit s’appuyer sur les découvertes de la précédente pour améliorer la condition humaine. La science et les institutions doivent viser « l’allégement de la condition de l’homme ».

Notre croyance actuelle dans l’innovation permanente, la croissance et l’amélioration continue prolonge cette rupture introduite à l’époque moderne.

Vie privée, art, loisirs : des évidences qui ne vont pas de soi

La vie privée comme droit juridique

Dans l’Antiquité, on connaissait l’intimité au sens concret – un espace domestique, des secrets de famille – mais pas la notion de droit subjectif à « être laissé tranquille ». Les bains publics partagés, les latrines sans séparation à Rome ou le sommeil commun entre parents et enfants montrent un rapport différent au corps et à la pudeur.

La formalisation de la vie privée comme droit remonte à un article de 1890 rédigé par deux juristes américains de Harvard, Samuel D. Warren et Louis D. Brandeis. Ils théorisent un « droit à la vie privée » allant au-delà de la simple protection de la propriété.

L’art « pour l’art », affranchi de toute fonction

Pendant des siècles, les œuvres – peintures, sculptures, théâtre, musique – servaient un objectif clair : culte religieux, propagande politique, éducation morale. Au XIXe siècle, des intellectuels parisiens défendent une idée nouvelle : l’art n’a pas besoin de se justifier.

Sous la formule « l’art pour l’art », ils estiment que la seule finalité de l’œuvre réside dans sa beauté et dans l’émotion esthétique qu’elle suscite. Le peintre James McNeill Whistler résume cette position en expliquant que l’art doit « se suffire à lui-même » sans se confondre avec des sentiments comme la patriotisme ou la piété.

Le « fun », un objectif en soi

Les fêtes, les jeux et les divertissements existent depuis longtemps, mais l’idée moderne de « s’amuser pour s’amuser » est récente. Chez Shakespeare, le mot « fun » ne renvoie pas encore au plaisir léger actuel. Il évoque plutôt la tromperie ou la bouffonnerie.

En Europe, le temps libre devait servir la morale, la religion ou l’ordre social. Avec la révolution industrielle et la séparation nette entre temps de travail et temps de loisir, l’idée que l’on puisse consacrer du temps à des activités sans autre but que le plaisir finit par s’imposer.

Aujourd’hui, des secteurs entiers – parcs d’attractions, jeux vidéo, tourisme de loisirs – reposent sur une conception de la vie qui aurait dérouté nombre d’anciens penseurs.

Et en France, comment ces notions se déclinent-elles ?

Pour un lecteur français, ces transformations d’idées se traduisent par des cadres juridiques ou culturels bien précis.

Le droit français sur la vie privée s’inscrit dans cette évolution récente : l’atteinte à la vie privée peut être sanctionnée civilement, tandis que l’usage des données numériques doit respecter des principes encadrés par la CNIL. Le concept de « consentement » à la collecte d’informations personnelles s’inscrit dans cette histoire d’un droit à contrôler l’accès à sa vie.

Sur le plan culturel, les politiques publiques encouragent la pratique artistique, qu’elle ait une vocation éducative, sociale ou purement esthétique. La notion d’« art pour l’art » cohabite avec des attentes de démocratisation culturelle et d’utilité sociale de la création.

Pourquoi ces notions récentes structurent-elles autant notre quotidien ?

La plupart de ces idées – intelligence mesurée, normalité statistique, progrès, fun, vie privée – émergent dans un contexte précis : montée de la science, essor des États modernes, développement de l’industrie et des grandes villes, généralisation de l’école.

La statistique permet par exemple de gérer de grandes populations, de fixer des normes d’hygiène, d’évaluer des élèves. Le droit à la vie privée répond à l’essor de la presse à sensation, puis aujourd’hui des réseaux sociaux. La valorisation du fun et des loisirs suit l’augmentation du temps libre et du pouvoir d’achat.

Pour un lecteur français, en avoir conscience aide à prendre du recul sur des évidences : ce que nous considérons comme « naturel » ou « universel » – avoir droit à son intimité, vouloir se réaliser au travail, chercher à s’amuser le week-end – résulte de choix historiques et de débats philosophiques encore récents à l’échelle du temps long.